Значение слова «сократ»

Сократ

(Сократий)

Сохраняющий власть (греч.).

4 мая (21 апреля) – мученик Сократ Пергийский.

3 ноября (21 октября) – священномученик Сократ, пресвитер.

11 декабря (28 ноября) – преподобномученик Сократ.

Сократ

   ♦ "Господи, прости их, они ведают, что творят" — это ведь вариация Сократа, "кто грамотней: тот, кто делает ошибки нечаянно или нарочно?"

   ♦ Сын Н. Ж. мечтал изобрести лекарство "сократин", чтобы можно было не болеть, но сократить жизнь с конца за счет невыполненных болезней.

   ♦ "Познай самого себя": гусеница, которая познает себя, никогда не станет бабочкой (А. Жид, "Новая пища").

Сократ

Сократ

(лат. Socratus, 470–399 гг. до н. э.)

   древнегреческий философ, один из родоначальников диалектики как метода поиска истины путем постановки наводящих вопросов (сократического метода). Письменных трудов не оставил. Диалоги Платона, наряду с диалогами Ксенофонта, - важнейшие источники для изучения деятельности Сократа как философа и воспитателя. Его философская деятельность приходилась на основной период Пелопоннесской войны, в которой он лично принимал участие. Естественным наукам Сократ не придавал значения, его занимало лишь нравственное воспитание граждан. Философия призвана совершенствовать человека, она в состоянии сделать это, а добродетель можно воспитать. Каждый человек способен к добродетели, ибо каждому дана возможность достичь мудрости. Представители распадающейся афинской демократии приговорили Сократа к смерти по ложному обвинению в растлении юношества и поклонении «новым божествам». Его заставили выпить чашу с ядом цикуты. Диалоги Сократа «Апология», «Критон» и «Федон» стали непреходящим памятником как олицетворение человечности, стойкости, бесстрашия и справедливости. Сократ для последующих эпох стал воплощением идеала мудреца.

Сократ

1.

(ок. 470 до н.э. - 399 до н.э.)

   древнегреческий философ. Сосредоточие философских интересов С. - человек; его девиз: "Познай самого себя". Гл. цель педагогической деятельности С. видел в освобождении человека от всех дурных внешних влияний и в создании гармоничного единства его жизненных потребностей и способностей. Деятельность С. заключалась в обсуждении проблем познания, этики, политики, педагогики с любым человеком, согласившимся отвечать на его вопросы. Смысл его деятельности состоял в том, чтобы с помощью определённым образом подобранных вопросов помочь собеседнику найти истинный ответ и тем самым привести его от неопределённых представлений к логически ясному знанию (т.н. сократический метод). Педагогические принципы С. - отказ от принуждения и насилия, признание убеждения наиболее действенным воспитательным средством и другие - нашли отклик уже в античности. В 17 в. некоторые положения сократовской педагогики были включены Я.А. Коменским в "Великую дидактику".

   (Бим-Бад Б.М. Педагогический энциклопедический словарь. — М., 2002. С. 407)

2.

   издательский дом, ТОО, Екатеринбург. Методическая литература для учителей и учебная литература для учащихся средней школы.

   (Бим-Бад Б.М. Педагогический энциклопедический словарь. — М., 2002. С. 479)

   См. также Издательства РФ

Сократ

(греч. Sokrates)

(470 - 399 до н.э.)

   греческий философ; родился в семье скульптора, жил и творил в Афинах. Его учениками были Платон, Ксенофонт, Алкивиад и др. С. не оставил письменного наследия, поскольку излагал свое учение устно. Он был осужден на смерть по обвинению в безбожии и растлении своим учением молодежи. Отказавшись от бегства из тюрьмы, которое предлагали организовать его ученики, он мужественно выпил предложенную ему чашу с цикутой. Философское кредо С. сохранила для потомства его знаменитая фраза: «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают и этого».

   Кессиди Ф.Х. Сократ. М., 1976; Нерсесянц В.С. Сократ. М., 1984.

   (И.А. Лисовый, К.А. Ревяко. Античный мир в терминах, именах и названиях: Словарь-справочник по истории и культуре Древней Греции и Рима / Науч. ред. А.И. Немировский. - 3-е изд. - Мн: Беларусь, 2001)

   * * *

   Афинский философ, сын камнереза и повивальной бабки, муж Ксантиппы, чье имя стало нарицательным из-за ее дурного нрава. В молодые годы Сократ служил в армии и принимал участие в борьбе с Тридцатью тиранами. Когда в 406 афинским военачальникам, проигравшим битву у Аргинузских островов, был вынесен антиконституционный смертный приговор, Сократ оказался единственным членом афинского совета, кто не признал его законность. Самого Сократа афинские демократические власти обвинили в "введении новых богов" и растлении юношества и приговорили его к смерти - Сократ должен был выпить чашу с ядом (цикутой). Сократ считал, что Дельфийский оракул возложил на него обязанность узнавать истину, спрашивая у людей их мнения по различным вопросам, - сам себя Сократ при этом называл "повивальной бабкой", заставляющей людей думать и приходить к выводам, часто неожиданным для них самих. Сам Сократ ничего не писал, и мы можем судить о нем главным образом по диалогам Платона и Ксенофонта, в которых он был задействован как режиссер полемики. На первый взгляд может показаться, что знаменитая "сократическая ирония" (разыгранное неведение) и не менее знаменитый "сократический метод" (так задавать вопросы, чтобы получить требуемый ответ) приводят только к отрицательному результату: тот, кого расспрашивает Сократ, убеждается, что его первоначальные суждения на самом деле ложны и что, по сути, он ничего как следует не знает, ни на чем не стоит твердо, как это могло показаться до начала разговора. Однако это является необходимым предварительным условием для серьезной дискуссии в строгих терминах. Сократ считал, что философия не должна быть оторвана от человеческой жизни и что хороший человек должен обязательно разобраться, что на самом деле хорошо, а что дурно, иначе его нельзя будет считать хорошим ("Добродетель тождественна Знанию"). Таким образом, Сократ не принимал готовые пути достижения жизненного успеха, которые предлагали софисты. Личность Сократа привлекала к себе многих его современников - среди его учеников были такие разные люди, как Платон и Алкивиад. Выражение "платоническая любовь" относится к эпизоду из платоновского "Пира", когда Алкивиад рассказывает о своих невинных отношениях с Сократом. Над Сократом насмехался Аристофан в комедии "Облака", не отличая его от софистов. В то же время многочисленные курносые бюсты Сократа - это не карикатуры: о неказистой внешности философа часто упоминают его современники. Давид на картине "Смерть Сократа" придал мудрецу более героическую внешность, чем была у него на самом деле. Сократа предавал анафеме Ницше, считая, что он переоценивал разумное начало в жизни человека и западной культуры вообще. Несмотря на это, Сократ всегда будет разрушать наше уютное, но ни на чем не основанное самодовольство.

   (Современный словарь-справочник: Античный мир. Cост. М.И.Умнов. М.: Олимп, АСТ, 2000)

   * * *

   др.-гр. философ, ученик Архелая и Анаксагора. Род. и жил в Афинах, принимал участие в Пелопоннесской войне (431-404). Общался с софистами, Периклом, Еврипидом, Алкивиадом. Был приговорен к смерти и казнен по обвинению в развращении молодежи и поклонении ложным богам. Сам С. ничего не писал, его филос. взгляды содержатся в т. н. сократических диалогах Платона и Ксенофонта.

   Отказавшись от натурфилос. догматизма Анаксагора и релятивизма софистов, С. сосредоточил гл. внимание на выявлении сути нрав, понятий (справедливость, мудрость, мужество и др.) и сведении их в единую добродетель, к-рую он отождествлял со знанием. С. впервые сделал беседу (диалог) осн. методом филос. познания. В отличие от софистических упражнений, к-рые доказывали всеобщую относительность, сократический диалог стал способом нахождения истины. В своих беседах С. широко использовал логич. доводы, аналогии, мифологич. аллегории; первым, по свид-ву Аристотеля, применил индуктивное обобщение. Основополаг. принципом философии С. было постоянное стремление к обладанию истиной и последоват. учение о недостаточности и неполноте собств. знания. Проблема самопознания вне чувственно-веществ. мира («познай самого себя») посредством разум, общения с др. людьми, сформулированная С., ознаменовала начало постепенной субъ-ективизации антич. философии и антич. мировосприятия. Деятельность С. оказала влияние на образование т. н. сократических школ по всей Элладе (мегарская, элидо-эретрийская и др.). Учениками С. были Ксенофонт, Платон, Антисфен и Аристипп.

   Соч.: Платон. М., 1968 - 1972; Т. 1 - 3; Платон. Диалоги. М., 1986; Ксенофонт Афинский. Сократические соч. М.; Л., 1935; (то же - СПб., 1993).

   Лит.: Кессиди Ф.X. Сократ. М., 1988; РожанскийИ. Д. Загадка Сократа // Прометей. М., 1972. Вып. 9

   М.О.

   (Античная культура: литература, театр, искусство, философия, наука. Словарь-справочник / Под ред. В.Н.Ярхо. М., 1995.)

Сократ

— представляет центральную фигуру в греческой философии; его жизнь, согласовавшаяся с его учением, заслуживает такого же внимания, как и его философия. Несмотря на то, что С. является лицом вполне типичным и, по-видимому, точно охарактеризованным, воззрения на него, на его жизнь и учение отличаются большим разнообразием. Происходит это оттого, что С. сам ничего не писал, посему мы о его учении и о его целях узнаем из вторых рук, из источников, несогласных между собой во взглядах на роль, сыгранную С. Источники для биография и учения С. следующие: Диалоги Платона, "Воспоминания" Ксенофонта, сочинения Аристотеля, глава о Сократе у Диогена Лаэртийского, Плутарх "О Демоне С." и др. Из этих источников Платон и Ксенофонт, наиболее важные, существенно расходятся во взглядах на С. Ксенофонт старается дать фотографически верный снимок с облика философа, но в действительности, вероятно, принижает С.; Платон идеализирует его и вкладывает в его уста идеи, принадлежащие самому Платону. Рассказывают, что С., слушая чтение диалога молодого Платона, воскликнул: "Сколько этот юноша налгал на меня!" Вопрос о том, какому источнику следует более доверяться при изображении С., рассматривался часто и различно решался; последний, писавший по этому поводу D ö ring ("Die Lehre des Socrates als sociales Reformsystem", Мюнхен, 1895), решает его односторонне в пользу Ксенофонта, в противоположность мнению Шлейермахера; с этим можно согласиться лишь насколько вопрос идет о внешнем облике философа и его учения; самый же дух сократической философии, без сомнения, лучше схвачен в диалогах Платона; исследователь должен, однако, обладать большим чутьем, чтобы, пользуясь Платоном, уметь отличить сократовское от платоновского.

С. (469—399) сын мало известного скульптора Софрониска и повивальной бабки Фэнареты, называл себя аутодидактом (αύτουργός). Отец обучил С. искусству ваяния, и впоследствии показывали фигуры 3-х харит, изготовленные С. Чтение сочинений Анаксагора произвело на С. глубокое впечатление; спиритуалистические тенденции Анаксагора нашли себе в С. благодарную почву. Земными благами С. не обладал, если не считать жены Ксантиппы. Злая жена и сопряженные с ней семейные невзгоды не помешали, однако, С. выполнить гражданский долг по отношению к своей родине. Пламенный патриотизм С. ("Отечество почтеннее и матери, и отца, и всех предков" Критон) выразился в известной его мысли — что он был афинянином еще в утробе матери и желает умереть им — ответ, которым С. отклонил бегство из темницы, предложенное ему друзьями. С. участвовал в трех походах в Делион, Потидею и Амфиполис и проявил величайшее мужество в том, что, будучи эпистатом пританов, противодействовал возбужденному народу в деле об осуждении победителей при Аргенузах (406 г.), воспротивился запрещению тридцати тиранов вести беседы с юношеством и не последовал приказанию их привести Леона Садаминского в Афины. Древние указывают на наружность С., походившего на силена, как характерный признак победы внутренней духовной красоты над внешним безобразием. Любопытный анекдот доказывает силу борьбы С. со своими наклонностями: физиогномист Зопир, встретив однажды С., беседующего с учениками, стал утверждать, рассмотрев черты лица философа, что он родился с дурными наклонностями. Ученики С. рассмеялись, но С. остановил их словами, что он действительно появился на свет с дурными наклонностями, но силой своей воли поборол их. Учительская деятельность С., состоявшая в беседах со всеми, кто его хотел слушать, кончилась для него весьма трагично: его борьба против софистов и всевозможных проявлений софистических учений не спасла его от того, что его же приняли за главу софистической школы и обвинили во вредной, антигосударственной деятельности, и "мудрейший из греков", по определению дельфийского оракула, погиб от обвинения трех малозамечательных лиц: Мелита, ритора Ликона и демагога Анита (последний из них поддерживал Тразибула, изгнавшего тридцать тиранов). Обвинение заключалось в том, что С. развращает юношество, не верит в богов, признаваемых городом Афины, и вводит новые божества. В подтверждение первого пункта приводили, что Крития, один из тридцати тиранов, и дядя Платона — Хармид, равно и Алкивиад принадлежали к числу учеников Сократа. Новое божество, коему, якобы, покланялся С., это его демон, о котором С. часто упоминает в своих беседах; говорит он, впрочем, не о демоне, а о демоническом (το δαιμόνιν).

Обвинение С. в безбожии с точки зрения афинян имело некоторое основание (ср. исследование Fr éret, "Mémoir e de l'Acad." (XLVII, т. I, 1809), ибо С. был монотеистом и не признавал антропоморфные божества Гезиода и Гомера; менее основания имело обвинение в том, что С. вводит "новых демонов — δαιμόνια καινα", потому что учение о демонах можно найти как в греческой религии, так и в философии (ср. Bouch é-Leclercq, "De la divination dans l'antiquité " и Limbourg-Brower, "Histoire de la civilisation moral, et relig. des Grecs", т. VI и др.) Что касается в особенности представления С. о своем демоне, который, по словам Платона, удерживал С. от дурного, а по словам Ксенофонта побуждал С. и к добру, то этот демон являлся Сократу с помощью звука и знака, притом с самого детства и до конца жизни (ср. ст. Вл. Соловьева о Демоне в настоящ. Словаре) и не может быть истолкован ни в смысле простого голоса совести — Дидеро решается даже говорить о шарлатанстве С. (см. "De l'interpr é tation de la nature"), — ни в смысле мономании (L élut, "Le dé mon de Socrate"); все заставляет думать, что С. верил в существование реальных, хотя и невидимых существ, представляющих посредствующее звено между Богом и человеком: следуя увещанию своего демона, С. отказался от политической деятельности и занялся философским анализом. Процесс С., на которого демократическая партия взвела обвинение в упадке народной нравственности, смешав его учение с софистическим — еще ранее Аристофан изобразил С., как главу софистов, — кончился его осуждением благодаря гордому поведению самого С. (ср. "Апологию" Платона и "Апологию" Ксенофонта). Исполнение приговора, вследствие делосских празднеств, было отложено на один месяц. В мае 399 г. до Р. Х. С. выпил кубок цикуты. Пребывание С. в темнице и его предсмертные беседы с друзьями описаны в знаменитом диалоге Платона "Фэдон". Мнение, что афиняне вскоре раскаялись в приговоре С. не имеет исторической достоверности. Еще теперь в Афинах показывают темницу С., рядом с Пниксом; сооружение, как кажется, позднейшей, римской эпохи.

Смысл и значение сократовой философии понимались различно, но уже древность смотрела на С. , как на истинного родоначальника философии, от которого началось развитие главнейших философских систем в Греции. Цицерон называет С. "отцом философии" и в специальности родоначальником нравственной философии, Fouill é e ("La philosophie de Socrate", П., 1874) смотрит на С. глазами Платона и видит в первом как бы предтечу идеализма второго; это воззрение нашло себе более раннее выражение у Шлейермахера ("Ueber d. Werth des Socrates als Philosophen"), Диссена, Риттера и Целлера. Перечисленные ученые видят центр тяжести сократовой деятельности в его теории и в особенности в его гносеологических воззрениях, считая его реформатором знания. Другое воззрение на С. утверждает, что С. был, главным образом, социальным реформатором и теоретической философией пользовался лишь как орудием воздействия на умы, с целью подготовки нравственного возрождения (D ö ring). Защитники этого воззрения считают главным источником для изображения исторического С. воспоминания Ксенофонта. В русской литературе этот взгляд на С. был проведен в статье Н. Маркова, "Значение С., как философа-педагога" ("Жур. Мин. Нар. Пр.", 1871 г.). В пользу второго взгляда можно многое сказать и ему вовсе не противоречит то обстоятельство, что деятельность С. оказалась в результате гораздо более плодотворной в сфере теории, чем в самой жизни; Афины С. не спас от политической гибели, а философии он дал толчок, который чувствуется во всей греческой философии до ее исхода. Деятельность С., имевшая целью нравственное возрождение общества, неминуемо должна была направиться против софистов, субъективизм которых начинал вырождаться в скепсис и отрицание твердых основ жизни. Серьезная сторона софистики была современникам менее заметна, чем те скороспелые и опасные выводы, к которым пришли младшие представители софистики, отпор софистам мог состоять лишь в том, чтобы их субъективизму противопоставить веру в абсолютное начало и показать ложность их учения, исходя из их собственных принципов. С этою задачей блистательно справился С.; его критика софистики была настолько имманентной, стояла настолько на почве самой софистики, что С. могли принять за главу софистов и не заметить сквозившую через внешние софистические приемы веру в безусловное.

С. ничего не писал, он вел беседы с людьми самого различного социального положения, стараясь вызвать в уме собеседника правильное понимание того дела, которого касалась беседа. Эти беседы и искусство направлять их к определенной цели С. называл меэвтикой, или родовспомогательным искусством, так как оно помогало собеседнику родить правильное понимание. Беседы С. касались всевозможных житейских случаев, которые служили ему для выяснения нравственных понятий; он беседовал с полководцами, но не гнушался и беседой с куртизанкой, которой старался внушить правильное понимание искусства нравиться. В беседах проявлялась ирония С. (είρωνεία), состоявшая в том, что он заставлял своих собеседников логическим путем, благодаря удачно поставленным вопросам, придти к сознанию собственного непонимания и в то же время указывал им путь в лучшему построению понятий; для этой цели С. прибегал к приведению ad absurdum, к косвенным доказательствам и лишь в редких случаях излагал прямо свою мысль и поучал; применяя иронию к самому себе, С. делал вид, что в беседе сам желает учиться, что предмет беседы для него самого не ясен и, в противоположность софистам, утверждавшим, что они знают все, С. любил повторять: "Я знаю только то, что я ничего не знаю". Дельфийское "познай самого себя" (γνωθι σαύτόν) прекрасно выражает сущность сократовского метода, который он называл наведением (έπαγωγη); сократовское наведение не имеет ничего общего с индукцией в современном значении этого слова; оно есть дедуктивный прием, состоящий в определении понятий путем исключения. Исходя из частного случая, С. стремится к такому общему определению, которое охватывало бы все частные случаи. В зародыше в приемах С. замечается диалектический метод Платона и даже его учение об идеях. Призвание свое С. видит в исследовании себя и других людей (έξετάζειν έαυτόν καί τούς αλλους). В применении логических приемов определения, коими пользовался С., было столько индивидуального, что мы вправе говорить об особом "сократическом методе". — Главный предмет С. философии была нравственность, но, отожествляя ее со знанием и истиной вообще, С. должен был обратиться к исследованию основ знания. В противоположность софистам, он защищает науку, безусловное знание от мнения (δόξα), т. е. защищает объективный характер познания. Истинное знание заключается, по мнению С., в правильно образованных понятиях, которые имеют объективное значение, а не только субъективное, т. е. для этого времени и в этом месте. Главный признак истины есть ее общегодность, вытекающая из общих логических законов разума. Индивидуальному человеку, предмету исследований софистов, С. противопоставляет общую духовную основу и организацию всего человечества; в этом заключается и ограниченность теоретической философии С., ибо, желая показать объективную истину, он фактически пришел лишь к общегодной, но не объективной истине; ограничение, — которое Платон старался устранить своим учением об идеях. Это ограничение объясняется отчасти тем, что С. придавал исключительное значение исследованиям человека, как существа нравственного, считая философию природы не только излишней, но даже опасной (ср. Ксенофонт "Memorab.", I V, гл. II). Вырвав человека из его связи с целым, С. не мог уже найти обоснования истины ни в чем ином, кроме самого человека, и не воспользовался для этой цели своими теологическими воззрениями, которые развивал тоже лишь по отношению к человеку, не указывая ближайшим образом корней человеческой природы в божестве. Рассматривая теологические воззрения С., нельзя не признать и в этом отношении его заслуг. Политеизм и антропоморфизм греков подвергся впервые критике со стороны элеатской школы: Ксенофан и Парменид впервые провозгласили среди греков идею единого, вечного неизменного Бога, но их пантеистическое воззрение не допускало мысли о Боге, как нравственном начале. С. первый (из философов) понял Божество как начало нравственное, и это представление о божестве противопоставил скепсису Протагора, утверждавшему, что он о Боге ничего не знает. Божественное начало в природе С. усматривает в телеологии, которую он понимает, впрочем, в довольно поверхностном смысле; божественное провидение печется о мире и, в особенности, о человеке. С. указывал на сродство души с божеством и на вероятность бессмертия души, и очевидно, что в его теологических воззрениях заключалось возможное обоснование гносеологии и цельного, объективного мировоззрения. Однако, теология для С., по-видимому, не имела самостоятельного значения, а служила лишь обоснованием этических принципов: в Боге он видел источник как добродетели вообще, так и справедливости в частности. Самое характерное положение сократовской этики заключается, однако, не в ее теологической основе, а в утверждении тожества знания и добродетели и в сведении различных добродетелей (мудрости, храбрости, умеренности и справедливости — четыре основных добродетели общенародного греческого сознания) к одной основной мудрости; в этом положении выразился общий рационалистический характер греческой философии, ценившей в человеке разум выше всего. Сократовское положение о единстве знания и добродетели и следствия из него были усвоены позднейшей греческой философией, правда, с некоторыми ограничениями (напр. у Аристотеля признание этической добродетели, основанной на привычке, наряду с дианоэтической). Из отожествления знания и добродетели вытекали два существенных вывода: 1) никто не зол по доброй воле, а лишь по незнанию; знающий не может поступать дурно; и 2) всякий может стать добрым, приобретя знание, развив свой интеллект (ср. диалог Платона "Протагор"). Великое значение принципа С., столь противоположного нашему миропониманию, притом может быть и не вполне согласного с фактами психической жизни, заключалось в духовной свободе, которая была провозглашена этим принципом, в возможности для каждого человека освободиться от темного природного основания, полученного в удел при рождении. Действительно, если в этом интеллектуализме С. можно видеть некоторый психологический детерминизм, то с другой стороны, нельзя не усмотреть в нем и торжества разума над неразумной волей. На этой стороне понимания принципа С. постоянно настаивал, указывая на необходимость для человека властвовать над своими страстями, подчинять их разуму, не избегая, впрочем, наслаждений, так как наслаждения составляют существенный элемент человеческого счастья. С. вовсе не был аскетом, но он никогда не дозволял страстям брать верх над разумом, почему именно С. стал идеалом мудреца, и его имели в виду различные греческие философские школы, когда изображали портрет мудреца. Систематического изложения различных видов добродетели и выведения их из одного общего принципа — знания, С. не дал; это, может быть, объясняется тем обстоятельством, что С. всегда исходил из частного случая, его рассуждение велось ad hoc и не могло поэтому иметь в виду требования систематичности. Это же обстоятельство, а может быть и необходимость применяться к уровню слушателей, заставляли С. прибегать к грубому утилитаризму и эвдаймонизму (ср. "Memorab." Ксенофонта), столь несвойственному по существу духу его учения. Нельзя думать, что определение блага как того, что полезно человеку, и утверждение относительности красоты, встречающееся у Ксенофонта и даже у Платона (Протагор), выражало истинную мысль С. и не было лишь педагогическим приемом; эвдаймонизм не был основной тенденцией сократовской этики, а входил лишь в качестве составного элемента в его этические воззрения. В применении своих этических принципов к государственной жизни С. был вполне последователен. Он и здесь настаивал на необходимости знания и требовал, чтобы правителями были люди знания, т. е. высказал то требование, которое Платон развил в своем идеальном государстве. В противоположность софистам, С. смотрел на государство, как на порядок, обоснованный божественным планом, не являющийся продуктом эгоистического произвола. Цицерон приписывает С. космополитические тенденции, без сомнения неосновательно, ибо вся греческая этика, не исключая и С., была национальной, и космополитизм является лишь у стоиков, по преимуществу у римских стоиков. Специально сократическая черта — это уважение к работе и физическому труду.

Значение философии С. следует рассматривать с двух точек зрения: с отрицательной и положительной. С отрицательной точки зрения философия С. есть протест против субъективизма софистов, главн. образом против теории относительности нравственных понятий. С точки зрения положительной философия С., не заключая в себе систематического проведения его воззрений на Бога и человека, содержала в зародыше столько новых плодотворных мыслей со стороны методы и содержания, что могла послужить точкой отправления для последующего развития греч. мысли. Противоположные направления могли одинаково черпать из рассуждений С. именно благодаря тому, что у него не было одностороннего и систематичного проведения их. Наконец, великое значение имела и личность философа, явившая своей жизнью и своей смертью редкий пример полного согласия теории с практикой.

Литература приведена в тексте, полнее — у Zeller, "Philosophie d. Griechen" (II т.); Ueberweg, "Geschichte d. Philosophie" (I т., последнее издание), а также в отчетах Zeller'a по греческой философии, помещенных в "Archiv f ü r Geschichte d. Philosophie" (все тома).

Э. Р.